윤리 실험실로서의 직장. 윤리의 바탕이 되는 사회적, 정서적 경험

윤리 실험실로서의 직장. 윤리의 바탕이 되는 사회적, 정서적 경험

\

윤리의 기초로서의 사회적, 정서적 경험

AI 시대에는 윤리가 어디에나 있습니다. 개발자들은 정렬에 대해 토론합니다. 리더들은 책임에 대해 토론한다. 프레임워크가 증가합니다. 그러나 이 중 어느 것도 실제 질문에 닿지 않습니다. 윤리적 판단은 실제로 인간에게서 어떻게 형성됩니까? 거기에 윤리가 살고 있습니다. 이것이 AI에 관한 모든 대화에서 누락된 부분입니다.

\ 윤리적 판단은 실제로 어떻게 형성되는가?

  • 이론상으로는 그렇지 않습니다.
  • 정책에 없습니다.
  • 하지만 살아본 경험상.

\ 그 질문에 대답하기 위해 우리는 멀리 볼 필요가 없습니다. 우리는 직장에서 이미 매일 무슨 일이 일어나고 있는지 살펴봐야 합니다.

\

윤리는 실제로 어디에서 오는가?

윤리가 정책, 지침, 강령이 되기 전에 먼저 인간의 역량으로 존재해야 합니다. 윤리의 기원을 오해한다면 인간적이든 인위적이든 어떠한 규제도 윤리적 결과를 낳지 못할 것입니다.

이에 답하기 위해서는 룰북에서 벗어나 윤리적 역량이 형성되는 인지, 경험, 환경을 살펴볼 필요가 있다. 놀랍게도 이러한 환경 중 가장 중요한 환경 중 하나는 현대적인 직장입니다.

\ \

윤리가 발생하는 가장 작은 단위는 인식하는 개인이다

==깨달을 수 있는 개인에게서 비롯됩니다. 그들의 발현은 외부 소스에서 나오지 않습니다.==

윤리는 조직, 문화, 시스템에서 유래하지 않습니다. \N

윤리가 성립하려면 세 가지 조건이 충족되어야 합니다.

  • 자신의 행동이 다른 사람에게 어떤 영향을 미치는지 인지하는 능력
  • 즉각적으로 정당화하거나 편향시키지 않고 그러한 인식을 유지할 수 있는 능력
  • 그러한 인식을 바탕으로 미래의 행동을 조정하려는 의지

어떤 조직도 이것을 할 수 없습니다. 어떤 정책도 이를 할 수 없습니다. 의식이 있는 개인만이 결과를 느끼고, 내적 갈등을 경험하고, 인과관계에 대해 책임을 질 수 있습니다.

==이것은 기원 윤리학.==

현대의 윤리적 담론은 종종 이 단계를 건너뜁니다. 우리는 윤리가 외부에서 부과될 수 있다고 가정하고 시스템, 인센티브 및 통제로 직접 이동합니다. 그러나 인식에서 비롯되지 않은 윤리는 윤리가 아니라 준수입니다.

\

신체는 우리가 하기 전에 알고 있습니다.

우리 몸은 생각이 윤리적 결과를 포착하기 전에 윤리적 결과를 인식합니다. 긴장감, 변화, 긴급함 등은 판단을 흐리게 하는 감정이 아닙니다. 그것은 판단 그 자체이며, 말보다 빨리 도착합니다.

\


윤리가 성장하기 위해 사회적 분야가 필요한 이유

윤리적 민감성은 개인의 인식에서 시작됩니다. 그러나 판단력은 불일치, 오해, 저항, 피드백 등 상호작용을 통해서만 성숙해집니다. 그것은 고립되어 일어날 수 없습니다.

두 가지 층위: – 근원: 개인 인식의 민감성 – 성숙: 관계를 통해 정제된 판단

다른 사람이 없으면 당신의 인식은 테스트되지 않은 상태로 유지됩니다. 인식이 없으면 규범은 기계적으로 유지됩니다.

\

“실험실”이 실제로 의미하는 것

실험실은 당신이 옳았다는 것을 증명하는 곳이 아닙니다. 반응이 표면화되고, 가설이 실패하고, 가정이 깨지는 곳입니다. 공연이 아닌 관찰을 위한 공간. 직장이 바로 이런 곳이다. 주로 도덕적이지 않습니다. 실험적입니다. * 압박감에 따른 결정 * 평가, 의존성에 의해 활성화되는 감정 * 시간, 권위, 위험에 따라 판단이 바뀜 여기서 윤리는 중요하지 않습니다. 공개됐다

\

윤리 실험실로서의 직장

직장은 대부분의 다른 환경보다 사회적, 정서적 힘이 더 밀집되어 있습니다. 평가, 인정, 비판, 권력 불균형, 의존성, 성공, 실패 등은 일의 부작용이 아닙니다. 이것이 정의 조건입니다. 윤리적인 관점에서 볼 때 이는 직장을 실험적인 공간, 즉 압박감 속에서 판단이 지속적으로 도전받는 곳으로 만듭니다.

문제는 작업을 통해 윤리적 역량이 얼마나 미개발된 상태인지를 노출시키는 경우가 많다는 것입니다.

\

불교인지과학: 여덟 가지 세속적 바람, 윤리, 회복력

여덟 가지 세상의 바람: 불교가 직장 압력이라고 부르는 것 불교 인지 과학에서는

  • 이익과 손실
  • 칭찬과 비난
  • 명예와 평판
  • 즐거움과 고통

==아무도 이를 피할 수 없습니다.== 작업장은 성과 검토, 승진, 가시성, 실패 등 일상적인 경험에 집중합니다. 중요한 차이점은 이러한 바람에 노출되지 않는다는 것입니다. 이것이 인지적으로 처리되는 방식입니다.

\

윤리적 형성의 구조

불교 심리학은 의식적 자각 아래에서 펼쳐지는 정확한 순서를 설명합니다.

  • 접촉(Phassa): 상호작용이 발생합니다. 당신의 동료가 말합니다.
  • 느낌(vedanā): 즐겁고 괴롭고 중립적인 느낌이 일어납니다. 그 발언이 불쾌하게 느껴집니다.
  • 지각(Saññā): 인식하고 분류합니다. “이것은 비판이다.”
  • 정신적 형성(Saṅkhāra): 습관 패턴이 활성화됩니다. 과거 경험이 표면화됩니다.
  • 의식(Viññāṇa): 그 순간이 “당신이 공격당하는” 순간이 됩니다.

==이것은 밀리초 안에 발생합니다.== 당신이 그것을 인지할 때쯤에는 윤리적 기반이 이미 형성되어 있습니다.

==그래서 우리는 우리 자신의 감각을 이해해야 합니다.==

\

윤리적 실험으로서의 직장 내 갈등

실제로 직장 내 갈등은 윤리적 실험의 한 형태로 기능합니다.

갈등이 좋아서가 아니라 판단이 가시화되기 때문이다.

갈등이 발생하면:

  • 의도와 영향이 충돌합니다.
  • 설명 전의 감정 표면
  • 자기 보호 활성화

\

윤리적 판단이 흐려지는 순간

윤리적 실패가 악의로 보이는 경우는 거의 없습니다.

더 자주, 그것은 미묘한 변화처럼 보입니다.

\

  • 마감일이 다가오고 관심이 속도를 잃습니다.
  • 팀 정렬이 개인적인 판단을 대체하기 시작합니다.
  • “올바른 일을 하는 것”은 기대에 조용히 반응하게 됩니다.

\ 극적인 일은 일어나지 않습니다.

명확한 선이 넘지 않습니다.

그러나 뭔가가 바뀌었습니다.

윤리적인 질문은 “이것이 잘못되었는가?”가 아닙니다. \n 다음과 같습니다.언제 내 판단력이 흔들리기 시작했고, 그걸 알아차렸나요?

\

직장에서 위빠사나의 모습(우리가 그렇게 부르지 않더라도)

위빠사나(Vipassanā): 반응하기 전에 무슨 일이 일어나고 있는지 보는 것입니다.

  • 감각이 일어난다
  • 감정이 급증하다
  • 생각이 빠르게 형성된다
  • 사유가 대기열에 추가됨

\ 교리는 필요하지 않습니다. 그냥 알아두세요.

*위빠사나(Vipassanā): 통찰 명상. 판단이나 반응 없이 현상을 있는 그대로 보는 것입니다.

\ \

윤리는 잘못된 정렬을 통해 훈련됩니다.

일반적인 오해는 윤리가 올바른 것을 얻는 것에 관한 것이라는 것입니다. 실제로 윤리는 잘못 이해하고 알아차림으로써 훈련됩니다.

  • 톤이 굳어지면 알아차리기
  • 관리가 효율성으로 대체되는 시기를 알아차림
  • 정당성이 너무 빨리 도착할 때 알아차리기

윤리적 성숙은 자신의 진로를 바로잡는 능력에 관한 것이며, 일관성을 입증하는 것과는 전혀 다릅니다.

이는 완벽한 판단을 내리는 것보다 작고 빈번한 조정이 얼마나 중요한지를 보여줍니다. 급변하는 환경 속에서 윤리는 확실성이 아닌 지속적인 교정을 통해 유지됩니다.

\

자기분석이 아닌 진로수정으로서의 성찰

이런 성찰은 사실 이후의 깊은 성찰이 아니다. 그것은 짧고, 지역적이며, 연속적이다.

\

  • 회의 후에
  • 이메일을 보내기 전에
  • 결정 직후

실제로 무슨 일이 일어나고 있는지 계속 인식하는 것입니다. 여기서는 자기 분석이 필요하지 않습니다.

\

이것이 AI 윤리에 중요한 이유

인간의 윤리적 판단으로 인해 압력이 가해지기 쉽다면 우리는 질문해야 합니다. 정확히 무엇을 시스템으로 옮기고 있습니까? AI가 윤리적일 수 있는지 여부는 주로 우리가 개인적으로 윤리를 어떻게 훈련했는지에 달려 있습니다. 추상적인 논의가 아니라 직장에서 매일 겪는 순간들입니다.

\ \

관점의 변화

직장은 윤리적 판단이 깨끗하지 않고 반복적으로 나타나는 곳입니다. 결정, 반응, 결과가 눈에 띌 정도로 자주 교차하는 몇 안 되는 장소 중 하나입니다.

이것이 바로 직장이 윤리적 실험실로 기능하는 이유입니다. 이상적인 행동을 만들어내기 때문이 아니라 압박감 속에서 판단이 실제로 어떻게 형성되는지를 보여주기 때문입니다.

AI를 구축하는 사람들의 경우 윤리에 참여하는 것은 프레임워크나 검토에서 멈출 수 없습니다. 우리가 만드는 것의 품질은 그것을 만드는 동안 행사하는 판단과 분리될 수 없습니다.

\ 그러한 판단력은 경험을 통해서만 배양될 수 있습니다.

이 능력을 진정으로 얻을 수 있는 것은 얼마나 복잡하고, 상황에 의존하며, 개인적인 윤리적 의사 결정이 실제로 이루어지는지를 실제로 경험함으로써만 가능합니다.

==단축키가 없습니다. 우리의 감정을 온전히 갖고 살아가는 것입니다.== 윤리적 역량은 추상적 사고만으로는 향상되지 않습니다. 흔히 간과하기 쉬운 일상의 실천을 통해 꾸준히 연마됩니다.

출처 참조

Post Comment

당신은 놓쳤을 수도 있습니다